具有“未知”，则便就是在说明我们的“世界观”并不符合真正“自然和道”的逻辑，而只是在符合我们“认知观”的思维逻辑。
因为按理说，当我们掌握了“世界观”后，便就是不会再存在“疑问”，像喝下水之后，身体自然的运转，但与之相反的是，其我们的“疑问”越来越多。
可见，我们在自己头脑中所树立的“世界观”与现实·自然界中的“世界观”也许并不十分相符；而我们却逐渐默认了这样的一种存在；因为我们的思维逻辑并没有做到和“自然”一样“不异”——拥有“自然的逻辑”。
而就，只不过才是看到了“现象的逻辑”并开始分辨现象的逻辑；
什么是中毒？
其中毒大概来说就是，本应该是“通虚、畅通、通明”状态下“活”的人体，但产生了“沉、积”，和过度、过量累积出了一种妨碍正常气血运行的东西；
因为这种被我们吞食进去的事物，或直接摧毁人体结构或很容易结合人体的部分组织产生“不通”的情形，使得原本正常的气，不能够再继续流畅的走下去，就是中毒。
其我们的头脑认知当然不知道什么是“毒”了，但身体显然已经给出了最真实的反应。
因为我们的身体，包括我们身边的一切事物，却是无时无刻都处于这种“自然的逻辑”之中；当然我们的头脑也是，只是我们的观念和认知把自己局限住了。
因为“世界观”至少是不应该发出疑问的，所有的事情应该都晓有理解并妥善执行才对；山猫抓野兔，老鼠遁地走；有问题吗；不清楚，讲出来的都只是“现象的逻辑”而不是“自然的逻辑”，因为我们不是这件事物本身，只是拥有那么一点点“体物”的能力；谁也不知道“自然”究竟想要怎么样，可它却都已经那样做了。
再有，像触电，其“电流”是什么，是剧烈的“虚空”变化现象，而当这种“虚空”来到人体内以后，其一瞬间之中，便会因为这种突如其来的“虚空”，而产生“积”；
而我们人体是什么，是碳基；是能够在这种剧烈“虚空”的作用下，继续产生“厚积、沉积”现象的一种并不十分稳固的结构；
而当其涌入我们体内的电压超过三十多伏时，便会使得我们出现生命危险；严重的高压，甚至会直接令我们碳化，而碳化就是说，变得“不通、产生了积”，与中毒的现象一样，都不好过。
即，其越“虚空”，越能引诱来更大的“能量”反应；不虚空，反倒不会形成太大反应；但其所有的“变化”都是相对的。
所以，当我们触电时，就要知道也许并不是单是我们去触电，而更是我们在被这股“虚空”的力量吞噬，像被咬中一样。
类似的还有，地震放光，其“地震”是什么，是因为“虚空”的变化，所造成，而虚空的变化就是能量；
同类型的还有我们对“光和热”的解释，因为“虚空”的释放和爆发是震动的波动或者热等能量现象；
但汇聚而来的却是“光”；
因为光和热也都是在描述这种现象，也就是为什么产生地震时，会有“光”等异象发生；因为震动就是“能量”是“热”等等的描述；是一来一回的变化现象。
因为当“地震”的“虚空”向外放出时，就会有“不异”地虚空因为变化而汇聚显象进来；因为一切都是相对并且“不异”的。
其“虚空”是引起变化的原因，即，只要有看不见的“虚空”在，我们就能检测到看得见的“光”。
其世间的现象很多，而更多的问题更在于我们自己去思考和总结；
这就是大概的“自然”现象，一点一点积累和学会站在自然的角度去认知吧。
但其“自然”会发出疑问吗？不知道，总之无道则愚，不含褒贬义地说，只有“为之的持有者”才会提问，才会让人看到这件事情不一样的“存在性”，但也正是如此，才会让外界的事物和观念得到发展；
但其一切都是“自然”而已；唯“道（大自然）”是也；如何让大脑“启蒙以正”才是合理地价值观；毕竟都是从“无”开始“营魄抱一”的小宝宝，如何让其合理地“有”起来，做到“能无离乎”才是我们在得到了这么多的观念认知后，想要再次达到的一种程度；
其一阴一阳之谓道，同时看守事物的两面性，加深如同真正自然一般的思维逻辑，变换其中的各种道理，才是恰当的。
之后再把其现象和自然的逻辑相互配合起来，便就可以渐渐形成出我们天真论以及各种经典辩证所给出的这样一种诠释。
其现象是变动的，而如果有一天，我们换了环境，没有了分明的四季，但需要遵照的，却也依然是“自然的逻辑”，在自然、现实的逻辑中，再次配合现象具体的情况，做出演判。
什么是能量？什么又不是能量？能量是什么？而又怎么样才算是见到了能量？几乎便是很少有人能够真正描述出能量是什么；因为它确实很难被描述成某一种特定的物体，而就仅仅还只是“有”；
但却就是这种“无相”的“有”使得我们能够更进一步地探索世界；然后不断地追问，宇宙诞生时的第一股能量是作何出来；大爆炸吗？不见得；爆炸只是现象；膨胀地也只是现象；它有地方变大，就有地方变小；花园里的各种花草树木没有经历大爆炸，却也依然能够自然地变大、生长出来；所以生长是现象吗，生长是变化。
能量是现象吗，能量是我们所能感受到的一种“存在的变化”。
不见得宇宙就必须是要用看得见、想得到的方式把自己呈现给别人；而其只需要把自己变化的一面展现出来，就会让我们觉得“有”，然后不断地去追寻这种变化；“有”是什么，“有”就是不同的变化；如果是相同地，就没什么可争议了。
其我们便是要带着像身体能够消化水一样的思维，先去了解这个世界。
需要说明的是，并不是要培养纯粹的潜意识或者某种极速反应、聪明程度和对抗能力，因其这种能力也不见得就是好事；要绝圣弃智；例如，类似于脊蛙的条件反射，被已经歹七了的毒蛇头部在被割下后，如果不小心触碰，便是还会被咬中，溢出毒素；所以，可见，这种看似无敌于天下的能力和反应也并不一定就很令人向往，除非是有需求；
然而其武侠中，那种能够料敌先机的能力，岂不是也巴适几很；欲速则不达，事缓则圆，所有事都需要先“沉、积”一下，得到缓冲后，才能再做决定；谋定而后动；
如果实在都不行，那就只好让它和影子玩拳击了，谁能对“无”造成伤害。
其一切都是自然而已；无可无不可，自矩遇迹便是。
所以，对于“能量”，我们也便是需要逐渐弄懂这种“一变就有”的现象是怎么来的即可。
其非物者确实无物，但也很显然，我们都是“道”中的事物，那么既然我们都是“道”中的事物，去与“道”合而为一，同舟共济般体验“道”的体验，去体会真实“无我”的自己感受，又有何“无物”之说。
在此之前，其我们便是一直停留在“现象级·有物”的状态中，即事物的“化虚和化实”统统都为带有“物质”转化的感受情况；
即，其质量、能量都属于“有物”的阶段中的“实色”辩论，而逐渐的，其我们则是要将“有物”的运动观念逐渐进行“虚无”化，而就只保留下事物之间的“运动”状态，以及与之对应的“实色”反应。
即，其我们“无”的这种“虚动的虚空·空间”一动，就会产生“有”和“有物”；
像，水流、风扇或火苗一动，就会有风吹而来；
其这种“运动的水流和火苗”我们不必在意是谁让它动，而就只需要知道，它在动的同时，产生了微风；
无需再去看水流的能量，而就只要知道，水流和火焰中的这种“变动”引来了其他的现象。
而就是这种“变动”，使得出现了“实色反应”；这是我们在观察了可见现象后得出的一种“普遍观念”；像是某种公式。
那么对于这种“变动”，而也就是这种“存在的变动”让我们察觉出了有能量在其中。
即，是变动让得现象产生；此般的过程，统统都为“存在”。
但我们回到一无所知的状态，其便是，知道“变动”，但却不知道是谁在让“变动”去变动，而就只知道是，有种“未知的变动”产生了现象。
那么，其我们可以让这种能够使事物变动的“未知”，称之为，能量、上帝、神、甚至幻象、幻觉等等一切可以存在却不可思议性的事物。
那么，如此说来，其我们眼前所有看似固定的事物岂不是都由这种“未知变动”而来，如此的摸不着头脑吗。
但不要忘了，小的“未知变动”，引起小有的现象；
而大的、长久的、稳定的这种“未知变动”，则便是会产生更大、更长久、稳定的事物；例如此般的“有物”世界；所形成的大地，山脉，河流，星空等等一切众生。
这是我们按照这一逻辑推理出的，像走剧本一样。
其我们不知道“未知”是什么，则便就可能是鬼神，是上帝，是造物者，是任何琢磨不透的事物，还是更科学一点的能量；而就只知道，当“变动”出现时，事物具有了诸般的反应。
那么我们简单说来；
反者道之动；
不去考虑是什么事物和能量引起了变动，而就只考虑，其“变动”需要的条件是什么？
是“通畅”，即“虚和空”；
因为只有当杯子里的水，空下去两百毫升之后，才能够再加进去两百毫升；
因为，只有当“道通、通虚”性良好的情况下，变化才不会形成堵塞，发动机等等才能正常更加快速地运转，产生“可有之物”，也就是“实色”现象。
其世间一切都是变动的；
小的变动，产生小的现象，让小的现象存在、显象出来；
大的、长久的变动，产生大的长久现象，让长久的现象存在并且显象出来，像水杯、沥青、顽石、菠菜、青蛙等等可见并且能够稳定存在一段时间的事物；其便是因为这种“未知的变动”一直存在。
但其“变动”则便就是需要“虚空”，和证明其“内部、象帝之先等等于未然之中的事物”是“虚通、虚空”的；因为显然，不虚不空没有空间也不畅通时，就不会有变化，就会变化堵塞，现象停顿、宕机；
所以，再厉害的变化也便是需要自身与外界同为“虚空”的这种通畅情况；否则如何才能让事物继续存在，一条路堵歹七了，怎么去走。
而只有当，这个世界彻底地“空无”了之后，所有“变化”才能顺利地现象出来，才能形成如此般我们所看到的眼前一切境相；
才能说出“天无绝人之路、车到山前必有路、船到桥头自然直”此般的话；这便是“空无多有·真空生妙有”的理论基础。
因为彻彻底底的“空无”显然就是我们所能理解的，“道通”性最好的情形，最能够“让万有也”的情形；当一件事物反应越发剧烈、存在越发长久时，则也便就是证明其处于一种越发“虚空和畅通”的变化状态中，类似于各种各样的天体、星体。
没有偷换概念的说，这才是“一以贯之”的思路；因为现象的出现，需要“变动”，而“变动”所依赖的便是这种“虚空”的空无性；五蕴皆空；否则变不通啊；而“不去变通”，如何存在、显象出来我们的面前；
就算是块冰，也得要经历极寒的气温才能由水冷却下来；而不是，直接就有一块冰随时随地的能够呈现在你的面前；
冰冻三尺非一日之寒，其冰块只是看着静止，但其实却也依然是随着时空间变动的，而其之所以能够存在，便是因为其一种处于一种变化和变动中，而就是因为时空间是处于一种“持久的虚空”的状态，才不会加以阻碍，可以让其冰块本身，因为自身的变化一直存在；
这才是“道”生而不有、为而不恃、长而不宰的状态。
其龙卷风为什么能够形成，便是因为内部产生了“虚空”，并且处于一直的通虚中，才能不断地龙卷、扭动起来，形成风暴，产生“有”；而当其内部“不再虚空”时，便就又会风平浪静，划归于“无”。
是因为“变动”才让我们逐渐看到了“存在的现象”；而如果这种“变动”是相对稳定并且有规律的，我们就将其视作为“周期”；像三季、四季、五季。
但其我们却并不可以把世界直接定义为“有或者变动”；即，因为当我们直接性的将世界定义为“有和变动”的，那么就会立刻陷入到一种“启发性失误”和“变与不变的二元对立”情况之中；
因为这时我们所能参考的，就只能是“名可名、有与有”之间的对比；因为“有”的起点便是允许以及默认“静止”这种事情存在性；
但“无”却是，如你想“存在”，想要获得“有”，就必须靠自己的努力和变化去改变；如果想要“静止”，那就只能返妄归真，继续回归于无；所以，“无”对待我们的道理是很清晰的；即，变才有，不变则就划归于没有。
而如果想要变动出整个庞大的世界，则便就需要提供给整个庞大的世界所需要的“空无、虚空”，即不去阻碍它；说成是时间空间也无妨，只要我们自己不去“着相”、能理解、不会造成概念偏差就行；
但我想，其最好一开始还是按照老传统的方式来持经达变；要执古之道，以御今之有；
因为“间”字，很明显就是会带给我们一种局限性、有限性的感觉；即使是夫子在传道时，也要去用到“无间”的这种字眼去去除我们头脑中有关事物形象方面的“相”，就更别说是普通人的理解方式了。
说到这里，大概解释一下“象和相”两个字之间的区别；
只是我自己的大概理解，可能不是很准确，慎阅；
其“象和像”便是常常我们会用做形容看得见的东西；在天成象，气象、气象台，铜像，象帝之先。
而“相”则常常形容看不见的事情，例如“无相”。
再说说阴阳，其阴阳是定义吗，阴阳是，同一事物，同一思维视角判断而去时，在开始产生分辨的这种“异和不同”的过程中，相互之间的一种“不异而易”的变化状态；
因其我们已经知道了世界是“存在的变化”，是因为“无”让得其一切世间的变化可以顺利发展，生出了“有”。
而如果这个庞大的基础理论世界中，存在“有”，存在“一只看不见的手”，则便这种“有”，就会逐渐成为阻碍或者改变这个庞大世界生成的原因，影响我们对于“自然”情况的判断。
其“道”之所以能够显象出“变化”，就在于它的“空无”性；即，也便正是因为“虚空”，才能引起了众多“实色”般我们看得见、测得到的变化反应；
那么，当其一件事物越虚越空时，所显象出来的岂不就会越庞大、越壮观和璀璨的景象。
即，其“虚空”只要一出现在我们的头脑和概念中，则便就是会产生“有”；是叫“无中生有”。
而小的虚空，产生小的有；大的虚空，产生大的有；无穷无尽，不可捉摸的无量虚空，产生摩可无量的有，即宇宙现象。
其迸发出不一样的势态，从其小无内的微观显象来说，就是我们所见到的各种动静的粒子、量子的存在方式；而更宏观、具有回归世界起源性问题的说法就是“大爆炸”和“开天辟地”；
其“虚空”为什么是“有”，“空”为什么是“色”；
例如电流，其能够形成，便是说明在其的内部存在“虚空”，因为就像龙卷风一样，其火焰、电流必定是极度的“虚空”；
而在极度的“虚空”之后，便是会形成剧烈的“实色反应”，化作火焰、雷电；从“离卦”我们也看得出，其是“中空”的状态。
因为“虚空”，所爆发出极大的威力，因为缺少阻碍，可以极度顺利地去变化自己，并且能够一瞬之间产生“惊蛰·爆炸”一样剧烈显象，就像有物体诞生一样。
几千年以前我们便是就已经说出了这样的话题，但到现在也依然没有得到很好的认知效果，增加了太多故事性的趣味色彩，却反而还会让人觉得幼稚和胡说八道。
其我们现在的人在这个“末法时代”中是不是需要好好反思一下，究竟是我们自己太老到和想要去成熟，觉得世界的理论确实到了该翻新的程度，还是古人太无知，只知道糊弄玄虚，无所谓矣，自矩遇迹便是，因为每个时代的观念大体都是有所不同。
所以，虚空是动词，实色更是动词，实色是动词，虚空也便一直都是动词；其我们肯定是不能够从一开始就了解静止、名词性的东西来混淆自己的概念；
因其这些固定、静止的事物便是不够与时俱进，不够与时俱进，则便就是会慢慢被淘汰，而就只剩下一种“无相”的观念继续在我们的脑海中。
直接以静观动，便是首先会使自己陷入到第一种“相对”之中；因为这时“着相”了，着了“观界”时对比的“静”相，以为“存在”是静止的，以为“桌子、石头的存在”是静止的，以为“微观原子、分子颗粒的存在”是静止的；
“存在”的这种“有”显然是变化的；存在怎么会是静止的；
如果“存在是静止的”，那么其“能量”就是静止的，“能量”是静止的，岂不整个世界都就像是块冰，如同热寂和被我们误解了一部分概念的归墟。
而如果存在是静止的，那么它便从一开始就应该一直都是静止的，而自始至终都是静止的，又怎么才能摆脱原本归墟和热寂的命运；靠那只“神秘而未知的手”吗？
而即使是有一只手在左右这一切，则只要这只手想要去“动”，其周围也必须是要有能够挪动的“空间”才行。
其“能量”是静止的，我们如何才能去搬动它，因为，其我们本身也是像块冰一样动弹不得，那么，其我们到底要不要这种动弹不得的事物。
其我们认为“存在是静止的”，就像是在认为“石头是静止”的。
那么，其“石头究竟是不是静止的”；不要去对照“现象”；因为现象和感觉、感官都是会骗人的；准确的说不是感官在骗人，而是我们头脑中主观的“判断力和判断依据”在误导我们；其还是源于我们对于这个世界的“认知”。
而因为当你是静止的时候，石头就是静止的，当你是变动的时候，石头也便就是变动的；即我们是能量，石头同样是能量；
我们的能量是变动的，那为什么偏偏石头的能量是静止的呢。
所以，其石头的能量也必然是变动的；否则就会产生首个这种矛盾，即，石头的能量是静止的，是沉重的，我们的能量是运动的，是轻盈的；如此推理，再继续分辨下去，甚至可能还会有答案说出，我们用的能量和石头用的能量不是同一种能量；你管他是不是同一种能量，你就问用石头的这种能量敲你脑袋疼不疼就完了。
其，我们不要觉得我们眼睛看石头不动和长时间没有变化，它就是静止的；因为当我们主观判断而去时，便就是因为我们经常靠视觉判断，默认了“存在”的这种“不动”现象。
我们要以“真正的自然”为参考系；
否则非常容易造成“动静之间”的概念混淆，其会混淆到什么程度，就是混淆到会认为事物都是一种“变化的静图”；
为什么是“变化的静图”，其便是因为我们总想要去找到它“不变和根源性”的一面；
就好像，我们已经渐渐模糊了这种石头是静止的，还是变动的，这两者之间的概念；
就好像我们看得到太极图，却看不懂太极图；看得到太极图在转，却看不懂太极图为什么会转；然后欺骗自己说它本来就是转的；
没理由啊，没能量这太极能转的起来；没能量确实转不起来，但没“虚空”，这太极大概也是转不明白，甚至连让你转动和变动的机会都没有；先天一炁来自于“无”；没有“无”，再厉害的能量变化都会受阻，遇到对手，受阻了还如何继续进行，不会继续进行，如何发生出来，不会发生出来，也不会显象，岂不就不会存在；
而不存在，岂不就还是在“无”之中。
其太极是“无中生有”并且描述其“有”是何种作为的一种现象；我们可以不去看太极的图，但心中一定要有太极变化和为什么变化的理；因为其整体讲述下来，就是这个世界变化的理。
其石头的存在，便就已经是说明了它的变化性，而至于它的这种变化性为什么一动不动，则就又要留待后续一步一步地演判才行。
而此段之中，重在描述“动静”之间的概念；即，动是绝对的，静是相对的；而动为什么是绝对的，静凭什么是相对的。
其便是，我们还是要理解清楚：其事物为什么会存在出来被我们发现。
因为如果我们想要察觉到事物的动静情况，显然是要首先能够“存在”；
而如何才能够“存在出来”；便是因为这件事物能够在“无”中进行顺利地“变动”才能够显象出来；
如果“不变化、不动”，则便就是又要落到：讨论“静止的存在和存在是静止的”问题之中；
但要不要讨论，答案是要的，否则我们便始终都是迷茫和不清晰的。