那么，其“天·地”是怎么形成的；
由以上例子也可以看出，是由我们所模拟的“变化”这个例子，所定义出的，它并不是因为“分”，而是因为同一变化因为“必须变通”的情况而“易”出了“阴阳”；
可见，阴阳都是围绕着“同一变化主体”而言的。
因为无论是什么事物，其都是因为“变化”而存在，形成了自己的主体性。
而“天地”，其变化的形成，是因为“存在于‘无或者说无极’之中的虚空变化”，无中生有而来。
其“大道”是“无”，那么“与之不异的‘虚空（动词）’”是怎么产生的；
其“虚空（变化）”的确需要依赖于“无”，但单纯的“无”又如何产生“具有变化性”的事物呢。
如此，我们则就又会发现一处矛盾点；但也许已经有讲述过一次，而既然在论述中继续遇到，那就继续解释。
其天地“乾坤一气”的变化，却是需要“无”的不阻性才能够变通；
但“无”到底是静止的，还是运动的；因为“无”首先没有去给“变化”提供可以变动的能量，即推动力，或者说，第一推动力。
因为“天地”都是“变化的运动”情况，而“无”能够生“有”，那么是否就是说世界“由静生动”；
不是；
首先，谈论到这里时，我们就会出现一个辩论失误点，即“默认了世界的运动和变化性”；
这是非常可怕的，会让我们陷入一种对于“定义”的误判和执念之中；
为什么？
因为，首先我们对这个世界的定义是“变”；即，我们首先先擅做主张地确定了这个世界的“方向性”；就好像“熵增”一样，默认了世界的混乱性，以此才去继续做出理论判断；
这是我们的定义问题，即，我们是在“变”这个已经确定了内容性的运动画面中，对事物进行认知训练；
其确实可以帮助我们达到对于事物的应用级理解，但却依然不足以让我们明了“世界”的内涵。
而其世界的本体是什么，其我们是在用“变化”来模拟事物的类型，小到分子、量子，大到宇宙洪荒、等等天体，其一切都可以划归到“变化”之中。
那么，“变化”与“无”的关系又是什么？仅仅只是因为“无”的不阻碍性，所以“变化”就可以呈现出吗。
会是如此的一种我们表面上所理解“动静相生”的这种状态吗？
显然，这个时候的我们，在逐渐理解了变化的过程中，却依然没有理解“变化”和“无”的关系；即，宇宙的真正“大道·自然状态”。
其“宇宙”，我们的世界；
对于这一问题，就是说，是变化让事物存在出来，而变化的根源性问题，则是因为事物处于“虚空”的状态，而“虚空”就是无阻不垢的“无”；
微小的事物，因为微小的“虚空”而诞生；但其本身却是“变通·不受垢”的“空性”；
因为所有的“事物·物质”都是由“变化”形成，却在不知不觉中于脑海里建立给了我们一种“有物的概念”；
能够形成“有物”的概念，是因为我们长期惯性思考，而导致身体和头脑像沟渠一样形成了一种“惯性变化”，即只要起心动念，思维的气息（电信号、脑电波等等概念性的定义）便会顺着这样的山川大地环节流通起来；
但深追到底，也便都是因为事物的“空性”；
其比分子小的还有“质子、中子”，质子中子由“虚空”构成；比质子中子小的还有夸克，夸克由“虚空”构成；
比夸克小的还有“量子、上帝粒子”，量子等上帝粒子由“虚空”构成；层层追加，法不疏相；一切我们所能够查找到的“有物”情况，都是因为“虚空”而显象出来。
其量子、上帝粒子是变化，而不是固有的粉尘。
隐藏在世界背后的以太、暗物质，以太、暗物质、暗粒子因为存在的变化性由“虚空”构成。
无穷无尽，而只要是“存在”，被我们所能找到，便都是由“变化”所形成，而“变化”无论我们如何“追迹”，其根本也都是为“空”；是叫“自性本空”；
而其矛盾点就在于，即，即觉得世界是变化的，又想要找出一种“基础性”的静态砖瓦物质，来作为这个世界存在的底层框架；
不是我们想破象立道，甚至于连我们的“道”本身也去破，而却是本来就无一物，何处惹尘埃；只有当我们的观念中存在了“尘埃”，才会觉得“有”。
那么，再来说说整个浩瀚的世界，也就是说，整个的宇宙情况，小到微里尘埃，大到储星结界，浩至深宇，都是因为“无”的这种“无间·变通”的“虚空、空无”而诞生出来的。
而“变通”是什么；是一种“无物而有的状态”；
因为是“无”，所以其世间的每一样东西“本来都是这样”，而这种“变化的‘无’”不存在快，也不存在慢，不存在大，也不存在小，不存在生，也不存在死；
大小、快慢都是现象带来给我们的感受；世界没有“快慢”之说，而就“始终如是”。
如果我们觉得树是静的，车流量是动的，形状、快慢截然不同，则便是还没有更为“通泛”地了解到“变化的本质”，而就只了解了各种“变化”所带给我们的相对性；但“无”是不分的。
其“变化的本质”是“空无”，因为“空无”才得以让“变化”能够“无阻不垢”地去变通，产生空无多有的感官效果，而“变通的变化本体”却就是“空无”；
而无论如何去“变”，而这个“变化”的形状如何，也都只是一种“对外的状态”；
但却因为一切“空无”的“宇宙级·通变效应”，“无间无宇·无更无宙”，不生不灭，无生无灭；所以，这种如此“同样”的“变化”是没有快慢、大小、速度、温度、高低、远近、始终、古今外来、左右、存在与不存在之分的；
而也，因为是“无”，所以对于日心与地心等等世间的一切都没有“中心”一说，也没办法确定中心或者各种时空地点，即没有以及不存在立锥之地，而就只能是按照我们的需求相对选定，合理把量。
甚至于，连“变·变化”两个字都不能够讲出口，而只要是讲出来，就是会进入我们所定义的“非常道”；佛家讲“无常”；后我们也用做形容命运以及无常的事物情况。
而“无”就只能是“本身”的那样一种不能够被描述的“状态”；是叫自然。
只是为了“适用性”，并且也是基于我们对于“外界运动性”的观察和必要的使用情况，将其“假定”为“变·变通”等“一气”和“熵增”等的动态情况，称之为“不变之变”。
但“熵·熵增”太单一了，即只是向往无序的变乱情况中，而不具备变通的再生性，这是它理论的缺陷，虽然还有负熵的概念，但用做某项像速度、温度、重量等等的预估参考指标倒是可以；因为此学说大概是由一人所开创，也可见其才智之聪明。
但显然我们更倾向于绝圣弃智。
其这个世界的本体，是不需要有所定义的；只要是定义出来，则就是“道可道非常道、名可名非常名”；
但即使如此，我们也依然是将其相对定义为了“太极、天地、中、道、气、炁、自然、自性、空、无、无极、世界、宇宙、能量”等等“称呼性”的合理代号。
并且就适用性来说，“道”是认可这样一种称呼的，并且与我们很亲近；它并不是没有亲人亲友，而是亲友遍天下。
即使我们自己之间常常发生矛盾，但也迫不得已；打架打输再回到常道中去就是了，来年再战；当然，其打架也并不是什么好事，所以我们并不主张，而就连用来专门指导我们打架的兵法也不去提倡；
其如来说世界，非世界，是名世界；所以，其一切才是我们见识到的世界样子；
不是打不打的问题，而是没必要，其这些都只能是作为最后不得已的手段，是下下策。
而如果要打……害，还真没见过“无”怕过谁。
即，任你天资纵横，傲然于世间之千古一面，断得了虚空一场，而我自当以无奉之，随你化成为有，且管他往去如何，只身半点云沫浅绛，燎去也能耀目惊鸿。
懂得以变应变、以相制相就好；毕竟，当一件事，别人有，而我们没有，就会显得很被动；应付不了时代的变化；例如钱财或者种种可持续发展的环境资源、以及诸多的先进设备装备；手中有粮，心中不慌；因为一般情况下，也只有魔法才能打败魔法；想要背水一战，或毕其功于一役，也尚要出“奇”可为；奇，凡战者，以正合，以奇胜。
而也正是因为如此，我们也可以看出，无论是儒释道，还是诸子百家都是在解释“道”，并且单就儒释道来看，大家都是有通解这些道理的，而也就单指“太极”一词，就可见夫子“易物用物”功力之深厚；能够将“道·中道”这种世界性的切实道理发扬出来，觉悟进人际有为而为的中庸之中；也可见其魅力之深远。
其“子不语怪利乱神”或“敬鬼神而远之”，老实说，我们在很早以前就提到了这样的观点；懂得他们其实都是在讲同样的事情就好，不用过分纠结，而也不是我们的先辈们在纠结，是我们自己在纠结；而我们自己也没办法不去纠结，因为需要有弄懂这些事情的过程。
所以，不管怎么说，对于“轮回”这种观念，我们多多少少都是有在接受的，谁会在自己鼓起勇气、生死存亡的危机时刻，去抗拒“十八年后又是一条好汉”这种能够重新来过、补齐遗憾的诱惑力呢。
并且也没谁会想要否认“在天有灵”这句话所要描述的伟大含义，因为这才是我们于无限的成长空间中，有根可溯、依旧能够寻根问祖、身为人孩的信仰所在；而单说是信仰、敬仰好像也有点不是很准确，因为多多少少听起来都有些见外；只能说是传统美德，谁会把自己和众多的先祖先辈们分开来看呢；这不是讨打是什么。
即我们不是像机器一样被制造创造发明出来的，而是禀天地之和，有根有祖的生灵。
而我们也，在如此一段千辛万苦的传承历程中，才能勉强能够挤出一点点笑容，说上一句得来不易的“大道至简”；
知难行也难，尽管一切如露亦如电，但还是免不了让人心有所感，其人生难得，中土难逢。
继续讲述我们的“空无”；不要去惧怕它的得失性，而是要正确理解它的实际状态和含义；即，自然。
即，事物因为“无”才得以“顺利变化”而变通，呈现在我们的眼前；是我们在“无”这种“‘不可·思·议’的不可描述态”，即不能够被描述以及加以定义的状态基础中，将眼前的事物定义为了“变”，并也在“变”的基础上，继续对事物做出“不异而易·空无的一气‘中’之道通的太极变化”情形；
所以，其“无”为“中”，让万有也，法自然。
其道，微妙玄通，深“不可识”；
其不是让我们看着“空无”和“变化与有”的区别，而是将二者统一起来，陷入到这样的一种“自然·天人合一”的状态中，是“无有入无间”的变化。
如此，我们也就在不断地深延基础上，渐渐知道了“世界是一种虚实和有无相生的变通状态”；
而“有无”和“有无的动静以及变与不变”等等相对的定义，不是指不同，而也是指混而为一的“相同·不异”；是同一事物、同一字体和同一虚空自体“不异而易”的分别描述；此两者同，出而异名。
其“有就是无·无就是有”；色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。
道是没有分别心的，其始终如一；
视之不见，听之不闻，搏之不得；其大音希声、大方无隅、大器晚（免）成、大象无形；眼耳鼻舌身意，色声香味触法，无异无分；而我们所感知到的各种“觉”，都是在此“不可描述态”的基础上，行识酩酊、如梦似幻的夫物生相，乃诸相所相；
其自性本然，或以色见我，或以音声求我，是不得所去见如来，然亦如来，临在乎，无妄乎，不可多摩为者乎；
无异是所处不异，本本念念，是于无异而刻意，区加应证，何以求到哉；
其一切众生皆具如来智慧，即都在“道”中，所以无论妄不妄念，都是“空无中的变化”；
故物物来险，营矩“恕”到，其物我自在，见性而遇，发心愿“念”；如如不动，应应然，各了其事，各结妙法生缘。
其“我”，就是我们这个“道”不异而易的主体；自、我、道、气、无等所描述的都是“道”，只是因为使用环境的不同，而引用出了不同的分身代号。
所以，我们也就知道了“变与不变”也都是因为“念”；定念和念所定；还不能完全归结为“心学”，而就本就是自然而然；身心都是不异的。
是因为品物流行的变动形态，让我们对世界产生了“真切感”；
而也就是为什么在成佛后，定海神针会被收还，因为“悟空、空无”后，是已经没有了各种形状以及威力上的区分了，为“不区量和不可知和不可定义状”，为自然而然，其有就是无，无就是有；
但其世界本身究竟是“虚”还是“实”，答案依然如此，其是不能够被描述的，总之“不假”为“一气所化”就是了。
而“气”也就依然是在说变化，谓我们所定义的“自然·感·觉”。
即，这股“气”的存在，是因为“变化”，而不是直接就“有”；其人类才存在了多少年，而天地的存在和形成又经过了多少岁月；
只能说明，当我们一生下来时，就存在于一种“天造地设”的环境中；因为父母已经为我们打点好了生存的条件。
而我们的双目和身体也不过几十年再多些百余年的使用和产权，又能够了解多少呢。
即，我们生来，于各种各样的人文过往中，在脑海里就直接烙有了“存在和有”的思想钢印；裤子直接拿来穿，筷子直接拿来用，因为一切显然都已经为我们打造好了，如此各种本来就有的事物当然不值多提；
即，我们习惯了“默有”的事物形象；而其这些各种各样的事物，也就直接在我们的脑海中刻印下来。
以如此一种“默认了”的思维方式，是不足以打开这个世界真正的大门；
其这把隐藏于天地间的“钥匙”，不停地变换着它的出场方式，而我们也是直接将其定义为“时代”。
而当察觉到时代正在抛下我们，离我们而去时，也便多多少少都有些刻舟求剑的概念；
不是时代要离我们而去，而是时代在我们的面前进行着各种各样的变幻；而所能变换出的，就是“道”想让我们见识到的样子。
而“道”却自始至终都是“无”，陪同着我们在无形中一直看守着这个世间的变换。
也就是说，我们“存在的变化”本就受限于这样的一种情况；
首先它的本体是“空、无”的“绝对无阻”状态，即，这是最为彻底的一种“结论·论语”状态。
因为只有彻彻底底的“无”才能彻彻底底的让“变化”完完全全地施展开拳脚，打造出一副我们想要的样子。
而如果有“有”挡着，则我们可能还会自责于我们做不到，引发负面的悲伤情绪，被这层障碍所限制。