先说眼睛和耳朵，即视力和听力吧，因为这两个显然差异最为特殊；即，眼睛可以看到，而耳朵可以听到，如果是解剖，发现其“耳膜、视网膜、视锥细胞、视杆细胞”，这些“形、相”上的事物的确可以让我们达到对于事物的理解，但显然还不能够更为精深地去“使之生动”；
因为被杀害的人，其完整的身体上也是会有这些结构的，但却就是看不到和听不到，以其这又怎么说。
所以，生命体中，是存在着十分细易性的一种表达在其中；
眼睛可以看到事物，是因为有“阳气”向外，向外才能向内；而“阳气”来自哪里，心脏“火”的跳动；而“火”是需要“水积·木生”的；
其“水”当然是会有区别于我们肉眼可见的水，但当然“取其意”也可以了解到五气之一的“水”在讲什么，讲接纳和会积；因为水的作用，就是往下流，百川都是要会积去到非常低的地方。
这是“水·会积”并且能够主流、去流动的功能；
但可以流动，我们就要知道这其中的“能量·动能”是来自于“火”；能够流通，则是“金”；能够照如实物般的显现出来，便是因为“土”；而“木”则是起到协调“水火”之间的作用，使之“冲气”，但是，既可以不蒸发，也可以不燃烧；而就只是可以“稳定军心”的这样一种地位。
其中“金”和“土”，“金”更偏重“阴·寒”，“土因为是火所生”，更倾向于，“阳·温”；
而既然“金”为“阴·寒”，所以，肺部是有这种速降，下沉，治节的作用在其中；而又因为其“金”的这种排通，我们也可以了解到，大肠的作用。
天真论中说，肺，传导之官；“金”是有“导通”这样一种属性在其中的；即，在“土”具有方向性的显象、呈现基础上，去排通、导通；
即，虽然“阴阳”很重要，但在深入阴阳前，当然是要先利用我们的“自然界”，对其“五气”进行一番深易；彻底的剖析出，其中转换的因果；为一气所生，即，我们的“五气”同时同地出现。
因为这些都很难靠记忆去实践，只能是自己思考，自己总结，然后加以对照现实的情况，现实以有的理论，反复修改，反复修正自己的思路；以至于达到一种“不异”的状态；在易中不异；
那么，大致了解了“五气”，所以，其眼睛可以看到，其中“阳气”可以表达出来则是，因为“木·火·土”这五气中的三种在作用。
而能够“接收”到信号、不会散光、眼睛散光，为“金·水”；
因为“金”是有这样一种“敛性”在其中，说是肃杀也可以，因为其所表达出的作用是一样的。
即，在理论正确的基础上，达到应用级正确。
这是眼睛的结构，当然其眼睛一圈圈的，有瞳孔、眼白等等；这是它的复杂之处；毕竟是心灵的窗户。
而耳朵则在相关功能上的论述，便就是稍简单一点，因为只是“接收”；所以是“水之积”的“肾”。
其“耳朵”会发潮，耵聍潮湿，除非是进水，如果是来自于身体里的“潮”，即，这种返潮的现象，就有可能是要么火力比较旺，要么是肾脏问题；再具体就不提了。
而说到“潮”，顺便一提，人体为什么会有“气”；“气”是什么，就是水汽，可为什么水汽会飘动在人的身体里；
因为“热”，产生动力，产生“风”，将人体里的“水”，进行“气化升起”；就好像天地间的“水气·风云”；
气为阳，向表，血为阴，为里；男主气，女主血。
气为什么为阳，因为向上，更活跃；于人体在外、向表；血虽然也流动，但相较于“气”变就是属阴，向里，纳进；
就好像河流，血就是这样的一条条系统；河流为阴，但山风，从河道里逆向吹来的风，带着一点点水汽的风，为阳；是一种相互变换一来一去的能力。
而气血所交融相辩的就是气血流注，即，二者之间互为变动的变通作用，生成了人体，其我们人靠的就是这个；人体的血沿着血管，气则沿着经络；这些以后再“易”；
而说到了“气血”，顺便一提，魂魄；
肝藏魂，肺藏魄；
夜晚，血回于肝；那么魂所讲所指的便就是“流动的血液”；
肺为“气”的导通，那么，“魄”就为“流动的气”；
气运为魄，血运为魂；运，运行。
我们讲“气魄”，讲“有血性·有灵魂”；
以其魂魄气血相运为之“神”；即气血魂魄之间相交的这样一种阴阳之间的循环转换，所输出的这份能量·上化成神，上化谓之神；
即，“神”是如何生成的，是因为一种能够“往复·变通”的交互作用，使之显化出来，而其所展现出的这样一种让人感到新鲜性的奇妙状态，叫做“神”；因为都是一阴一阳之间的变化；为道所化。
如此相生为精气神的神；其心主神（神·明）；天真论中，不时御神，就是注意力不集中，喜欢“向外”；这是人体阳气的特征；无法“守神”；而无法“守神·守护神”这种，就是会没有“安全感”；
如此的“妄作”，便都是因为不知“常”。
包括许愿，这种怎么说呢，大概都是没能够做到精神内守吧；不能够精神内守，那么就是说，原本属于我们自己内在的“神”已经不在了，或者说，我们忽略了我们内在的这样一种“自守·守己·守护力”，所以，只能够“向外”去追求；把“心”寄予“外物”；
以其所缺失的便是一份“自我的判断力”；即就是没有“主”；不能够自己做主，当然很难会有自由了。
以其生当作人杰，死亦为鬼雄；
所以，不要迷信，要有清楚的认知。
见字望意，白天见鬼，为“魄”；所以，如果白天见鬼，就要知道，那是天地之间辽以运行的“气”，为天地之气；
三魂七魄；
人体有七窍；此七窍的气的运行，为魄；是行气、守气（阴）的力量；
七窍对应七魄，因为相比于“血”，“气”更善于变化，即，“气”更加的灵敏，就是会带出我们的各种“觉”；视觉，味觉，触觉等等。
魂，就是行血，使血运动、流动，并且守血（阴）的力量；神，就是气血所运化，人的精神力量，元神等等，说是能量也可以，当然这些都是指说人体中。
为什么魂魄是在人体中属“气血守行”的作用；因为肝藏魂，肺藏魄；如果魂魄不在，则这个人在“行为、情志”上的就是会和我们在自然基础医学上对于“正常人体”的情况相异。
因为魂魄是“气血守行”的作用，守行，守藏，这些显然就是在描述一种“变进·阴”的状态，所以就是区别于我们传统意义上的封建鬼神之说，要以自然的科学角度去对这些事物作出应用和判断；
即，这些可以是属于“阴”，但是我们也不要说见到“阴”就害怕，“阴”对人体相当重要，没有“阴”人体的形神、人体的精气神都是守藏不住的；阴是一种“变进·守隐”的状态，阳是一种“变出·显应”的状态；
一切的恐惧大概都是源自于“未知”；对于事物的不清楚认知；
老实说，当我们理解了这些事情以后，会发现还找不到更好的词汇去代替这种形容方式，因为可以说，其中形容的已经是非常“贴切”了；人有灵魂，有三魂七魄，七情六欲等等；这些都是提供给人体一种能够“长存守神”的理念；是我们基于自然理论基础性的医学结晶；要禁止装神弄鬼，是要清楚理解其中的关系；以及“有物”为什么会“动”；人体为什么会“动”；其中不仅仅只是单纯的因为“能量”；其中更为“不异而易”的关系是什么，是十分值得我们去探索的。
要以“自然·无生有物”的视角和思维逻辑方式去看待一切的发生；而不是从脑子里突然蹦出一个由过往影响所对你产生的固有概念，去解释这一切；这种固执己见最可怕了。
人体有三焦；一般则认知为上焦、中焦、下焦；即，血液所流动过往之处，为三魂。三，有时候也指多处；当然也有时候是在指代“动数·三生万物”；而其我们人体中的“血·动脉”也便是基本都流行于三焦之中；
因为上中下，基本也是将人体的部位都概括完了。
而“焦”；燔之近炭；其这些都是“火养”出来的；
而“火”为什么可以养出焦；“火生土”，其“焦”为身体里“显象·成形”出来的这么一段描述。
即，血气在发生了一整个白天后，所要回落进人体时，准备“修（休）·息”，修（休）和息的阶段；
如此，那么，什么是“息·焦息”；为“成形”；
在天成象，在地成形；
其天黑后，身体里的“气血·回息”；所稳落下来的一种状态，叫做“息”；而所生成、成形、去养成身体的状态，叫做“焦”；
看颜色，血红脏黑；焦就是说，快要“入脏”的“纳进归脏”阶段；因为紧跟着下一时辰就是“肝经”，因为肝经，这已经是脏经了；
而当进入脏腑中，才是再次“造血、创造人体机能”的开始。
而为什么夜里是要进入“肝经”，因为“变进”，里中里，阴中阴，只有当回归到最为本初的“阴位·里息”时，才能够在变出；由表及里，由腑及脏；再由脏生出，由腑接纳排出。
人体里中里，三焦中的中焦，内中内，为核心中的核心位置，脏中脏；
人体正面示意图，左升右降；
右降为：从右边高位开始降至左边下位，向左旋而下，所回降而来的就是肝脏位置。
以“阴阳”辩证“高低上下，前后左右，表里内外”；
阴，低、下、后、左、里、内；
阳，高、上、前、右、表、外；
其中“左右”，左升右降；但是，敲重点，如果需要左升，则便是，需要起于右下；如果需要右降，则需要起于左上；
左旋而下谓之阴，右旋而上谓之阳。
所以，左、下、里、内，就是血所要归去、归藏的位置；其“血”便是就需要起于“右、上、表、外”；
而对应的“气”，正好相逆，从“左、下、里、内”，行气至“右、上、表、外”；为足厥阴肝经路线。
如此的“气血”流注。
当然，因为我们“细易”的程度不够，所以，对于具体的穴位并没有仔细的辨出；而只是大致地说明了，其中“易理”；
那么，夜里，此时人体中的血气回位，阳气复生；
而其能够“一阳来复”是因为什么，因为“人”还活着吗；
是的，这句话虽然听起来很笨，讲了又好像没讲，但却是真理；
因为我们本来就是每天都生活在“真理”中；只是自知不明，不能得知，“日用而不知”已；
就好像，写满大街小巷的“道通”；
“道通·通道”，消防通道，禁止占用；
敢问，这世上还有谁家的地盘能够这么奢侈，把真理写满大街小巷；
即，因为这就是我们的标准；
以后多多少少都还是得拿出点男子气概，比如人手都得有一份这样性的客观自然逻辑理论认知，就好像煎饼果子和小笼包一样，每天当做早餐吃；因为这就是我们对于自然科学性的思维逻辑；
觉得我描述有问题的，每天来来往往把“道”字踩在地上的，就已经有够奢侈的了；当做早餐吃显然已经优化了好多。
即如道在才能心安理得；因为即如道在，我们的“物”才会有有所属；物有所属；而即使是“心”也便是属于“物·有物”此类的归纳中；而既然是“有物”，则便是都要由“道”所生；即，所属惟道。
那么，就是说，有所一切事物，其最为底层意义便就是“道”；无论是化生还是泯灭；无论我们的外表外观、相貌是何等，但却都是由道所生；
由道所生，由天地自然所化育，赞天地化育。
可“道”它却是生而不有，为而不恃；长而不宰的；让我们得以成为自己；如此，我们做得或好或不好，便也就只能是“不怨天、不尤人”。
而又因为我们始终都处于一种对待万事万物的底层逻辑中，没有分别心，不存在分别心，所以不会动摇；而也再没有能够去动摇它的事物；这才是惟道是从。
即，以上貌似我们是给出了一种人生的意义，但我们不要直接去记忆这些“定义”式；一定是要从自己对于自然的理解中，去获得；
依靠记忆确实可以让我们变得不假思索、能够一口答出；但正在的这些事情，都是需要“推理”的；
就好像一加一等于二，记忆确实可以为用，但凡所有用，皆以有目；但我们当真是能够知道一加一所代表的真正含义吗。
不知道其真正的含义，不明白它这样一道简单的算术题以何种逻辑生成，总有一天，那它便也依然是会站不住脚；因为它已经失去了自己最为“本源”性的立场；而只是被当做了一种架构在被采用；但如果不具备这样一种“正本清源”性的底层逻辑支撑，总有一天我们会再次怀疑它的理论性，从而陷入纷争。
即，没有“本”，没有一种可以去依赖的“本源逻辑”，那么一切都好似是会陆续凋零的空中落叶，因为“本”是不会灭的，即“本”是不会有生灭这样的差别性在其中的。
而既然没有差别性，那么它其中一项非常可靠的性能便就是“稳”；而又，因为这样的一种“恒·稳”，才能够使得我们站得住脚，经久不衰；
你可以永远相信这样的一种事物所带来给我们的理念；因为毕竟我们已经沿用了数千年之久，甚至于可能更为久远；不知道下一次时代和思维方式之间的相互冲击又会再哪里汇合；但道却是始终如一的。
甚至于现在我们人生、生命的价值意义都可以去从中寻找。
而其提问人生、生命等等的价值和意义，就好像是在提问“道”的价值和意义；
以其“道”具有什么样的价值和意义；这种又要怎么去回答；
大概都是得知道了“什么是道”，清楚了“什么是道”，以后再去回答，因为那时候就已经不再是回答的问题了；而是你的心里就已经有了数。
以其人生、生命的价值和意义，其他的我们不去谈论，第一个，首要点，大概便是“乐观”，拥有较为正面积极的心态；
因为首先这样我们才能够活下去，才能够在经历无尽的灾难、磨难、痛苦后，依然可以重拾自我，拥有重新站起的勇气；到那时才能够真正了解“人生的意义”以及“人生的价值”；
因为无论结果如何，我们便是都可以去接受了，即，人生的意义，首先，是得拥有能够承受起生命、人生的这样一种心态吧；食劫为露，餐云为霞。
别人怎么做我不知道，但纵观而来，“道”却是这样的。
所以，如果想要真真正正知道和了解一切事物的答案，那就是需要去对这个世界加以“证道”；
以其“证道”；不懂“道”，就不懂“儒”；不要看我们会经常读到儒家经典，但是，不懂“道”者，不懂“儒”；
以其真正的大儒，务必是要非常了解“什么是道”；不然充其量只是懂得些感悟和带点知识性的文化；
能够从“道”中走出的，为人所需的，展现道上道义规矩的，才便是“儒”；
但其从灾难中走出，从霜雪中走出，行万里长征，历劫明心，最终却依然能够为我们展现出他们不屈意志的这样一种品性状态的就是“人所需”的价值观了；以其霜雪既降，吾是以知松柏之茂也；
与之对应的；
不懂“释”，就无法入“道”，也无法进入到“道”最为精深的那部分；“释和道”都在讲“道”；而最终要去践行的，还都是“人”；不是神、也不是鬼、而是“人”；是人在践行这其中的一切；因为这就是我们自己的视角；不求神通，若有所思，若有所应。
夫巧智神圣之人，吾自以为脱焉；敬鬼神而远之；子不语怪力乱神；其鬼不神等等一切的话语，都是为了能够让我们回到天地间，属于我们自己的视角中，即“根本”；
因为这就是“道”，不会被任何事物所迷惑；也不会去臆想于自己是谁谁谁；而便是也只能够，也只剩下“惟道是从”；因为“道”本就是一种不被定义所定义，不被迷惑的状态；否则这个世界上还便是会有其他的事物存在吗。
因为只有能够真正进入到“道”最为精深、微妙玄通状态下的，即，也是最为不分的状态，才可以再次重新地走出来，重新进入到生命本来如是的状态；
以其不亚于游历了一番宇宙；甚至于连时空都会消失；
是叫天地之间无一物相肖者，是以知万物虽多，其实一物，合而归一，循环往复；分而各异，美妙多姿。
话语虽然不过几十字，但单就“无一物（入道为无）”，“合而归一”，“循环往复”；这几个字词；能够解透者，也是时恍时惚；
以其时恍时惚，即是因为不能够有贯通性的稳定思路，前去整理这些理念；不能够一以贯之，是因为没有一以贯之的思路；不能够一言以蔽之，是因为没有一言以蔽之的经验和思路。
“道”是可以很清晰的；
道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；
而当我们彻彻底底的把“有物”这样的感觉，转化为“空无”时，以空为有，“惟空为有”时，才算是进入了其中愈发精深的一面。
因为“凡一切有物”，便都还是说明了我们不够深入；
包括于我们对于“能量”这种“有物·惟物是从”上的认知；即如道在，物有所属；但道是什么，道的本体是什么；
是能量吗；那好，如果能量需要顺利的发挥作用；它便就是需要一种“不阻性”；
假设，空无、即什么都不存在的这样一种形态为“无阻不垢”的这样一种理念；
那么，因为空无的不阻性，使得能量得以正常作用，发挥功效；
即，其“能量”想要发挥作用，是需要这样一种“不阻碍性”的；
即，是这样的一种“不阻碍性”使得能量得以作出出来，被我们看到；
那么，就是说“能量”是需要依赖于这种“不阻碍性”去发生作用的。
那么，就是说，“能量”是要建立在“空无”这样一种不去阻碍它的基础上，才能够“存在”出来；
如果没有“空无”，那么能量势必就会受到影响；并且也许、甚至于其“能量”这种事物还不会被我们所看到，所发现。
那么，就是说，是因为“空无”这种没有去阻碍能量的事物的这么一种我们假设出来的“存在性·但却什么都没有”的事物使得“能量”得以发挥。
否则，能量现在恐怕还是依然被拘留、掌握在“神”的手里；
是因为“空无”的不阻碍性，释放了能量，使得能量得以作用出来，被大家看到。
那么，就是说，是空无让我们看到了眼前的一切；包括能量。
因为没有空无，就不会有能量；其能量就会闭塞，其信息就会拥堵。
是因为“空无”的畅通、道通性，使得“有物”存在，使得“有物”形动于我们的眼前。
即，我们的空无没有去阻碍任何事物的变化；而甚至于我们可以将它当做一种假设；即，设置出一切事物的不被阻碍性，这是大自在；因为“空无”，所以，世间万事万物都可以他化自在；
而一旦我们的空无陷入了执着，陷入了一种看不见摸不着的卡顿现象，那么，空无岂不是便就会被误解。
因为“误解”，所以，我们的空无，它变成了另一种形象，例如搅乱我们人间的恶魔；
而不管这种形象是什么，但其都便是已经曲解了我们对于“空无”的概念；这才是“人行邪道”；
不一定就是说“坏”，而更是在讲我们思路不通，思路不够调理，辩证不够清晰。
而正是因为“空无”不去阻碍，也不去藏污纳垢，所以一切的事物都得以“变化·作用”出来，被我们看到。
那么，如此可见“空无”的重要性；
即，不空就不能够有；不空的话，“有”也会被圈锢住；
而正是因为“空无”，“有”才得以释放；
以其，空无才能够多有；
这才是真正的无神论；
即，因为“无神”，才可以“封神”；因为“无神”，没有阻碍，才可以生出大用；无心生大用，有物不通神；
其“通神”不是说让我们搞迷信，一定要客观对待；
因为是“无”，所以，才是真正的“无神论”；因为“空无”首先的第一个含义就是什么都没有，什么都不存在，什么都不阻碍；
所以，一定是要先“通无”，才能够变出“有”，才能知道“有”是什么；
因为是要大家“通无”，去了解这个世界最为不异的思想思维，而哪怕是要“绝地天通”；也一定是要让大家能够找回自己。