而既然是自始至终，一直处于一种“平衡”中；那么，是否我们便就只需要考虑其中的对立性之间的相互关系情况。
而也，这里，我们从空中的平衡状态，查看到了“生灭二者的相互状态”；即，不再由“空”来对“生灭进行平衡维持”，而是由“生·灭”之间的彼此关系来进行平衡的调整；
即，生灭之间的关系是不分的，且因为生灭之间的关系，使得我们察觉到了一种“区别于‘空’”的状态；
即，生本质是空的，灭本质也是空的；
但是，“生灭一体性”后居然好像变得不再是纯空的状态；
因为，“生灭”这种事物都是倾向于谈论“有”的；
即，在“有”的基础上才会谈论“生（出现）灭（消失）”；
如果是“没有”，那么，也就无所谓生灭情况了；
而，通过我们对于“有无”的理解，“有”是需要借助“无”的属性，来发挥它的空中存在和出现的作用的；
而“有”是具有“生灭性”的；
而“生灭性”又是和“空”为“本质一体不分”的；
但是，关于“生灭”的谈论，就也像前面提到的，这是关于“有”才会谈论的；
那么，就是说“空中”，也需要一种“空生·空灭”的表达词汇；
因为，本来“空中”所生之物为空，所灭之物也为空；就只是因为我们出现了关于“存在·有”的非实证性条件论述，所以，才会推证出它“非空”的一面；
而“空中”，就是说，甚至于都没有这些想法；
而如果只是用关于“有中的生灭”描述词，是不足以用来描述“空中的生灭”情况的；
即，那么就是说，是“空生·空灭”的空中对立相互性产生了一种“很微妙的一体性特征”；而正是这种“微妙且玄之又玄的一体性的特征”使得我们察觉到了“可以·为·有”般的“非空非无”存在；
而也，这种“空生·空灭”的原则是建立在我们对于眼前世界的认可度上，即非实证性世界；这是被我们看到的；
因为，是“空中的生灭一体性”使得我们了解到了“这个世界·有”的一种变化情况；而其我们随着我们执念的不断加深，于是就使得，将这种“非空”当做了一种“有”；
且，我们也的确是生存、生活在这个世界“非空”的一面之中；
那么，就是说，是“空中·空生空灭的一体性”使得我们了解到了，这个世界，为什么会“有·非空”的这种情况；和，为什么会产生“有”；以及，这种“恍惚惟有”的状态；
即，为什么我们产生的是一种“来自于非实证性世界·惟恍惟惚的有”的状态，却不是因为“生灭的空中推理”而产生出一种“未知或者无知”的情况状态；
我不晓得提出的这个“毫无意义·甚至于帮助不了你半点现实”的问题有没有听懂；
即，就是说，这样的“空中生灭”论述，带给我们的不是一种“自生自然”的感受，而是，非常容易“着相·生灭一体”的结固感受；
为什么是“结固”感受，因为，这也和我们的用词有关，因为，我们的确是没有对于这件事物的“过程性”进行推证；而就只是拼命抓住，其中犹如两头般的“对立性”而产生的“生灭一体性概念”来对我们的“脑中进行概念深刻”；
即，“生（存在）灭（消失）”是更多偏向于“有”而言的；
而“生灭”的本质是“空”；
那么，就是说，你此时所因为“生灭一体概念”产生的“非空”理念，就依然是与纯粹的“空”进行着“空中的本相对立”；
为什么是“本相对立”，因为，这时的“空和生灭一体的非空”都已经是深入到了“彼此本质”的自身对象对立状态；
即，在当我们在推理“生灭一体的非空”状态中，就是又会来到一种“非空与绝对空”的“本相对立”中；
即，就好像始终无法做到一种消除疑惑和理清问题来到一种未知、无知的止观状态中；
就好像，只能是无穷趋于“一”，但却始终不是“一”；
因为，在“绝对不生不有的空”中，是不会存在任何事物的；那么，就是说，是因为我们所设定的“非实证性世界”这一条件，才使得我们了解到可能存在于“空中的对立相互关系”；
因为，论证的从一开始，我们所设定的“空”就是绝对的空，而不是我们可以“真空生妙有的空”；
其中，这样的“空”只能是生成“空生”和“空灭”；
而，因为“空生·空灭”的“空中相互条件关系”，使得我们产生了好像“似有”的一面；
可这时就依然是在说，是存在“对立”的；存在“非空和空”的对立；
而，为什么会产生这样的对立，是因为，在这样的推证过程中，并没有产生一种使人“未知的混沌”感受；
是其中一项未知、无知的混沌感受，使得我们可以在回到对于世界的“未知·自然”状态中；
而这种关系便就是“生空和灭空”之间的“无相对立平衡相互关系”；即，我们并不知道这样的“无有相互关系·是什么”；只是知道“无有相互关系中的大致逻辑状态”；
但是，“它”是什么，只是因为了解了它其中的大致逻辑关系，便就好像是觉得“知道了它”是什么；
而，“知道了它是什么”便就是意味着，并不是说“你……悟了”，而只是，你了解了其中的大致具有逻辑性的“这层未知逻辑关系”；但是，就……依然无法知道“它是什么”；
因为，虽然它向你展现了很多，甚至于显化出了我们这片真实的世界，但是，它并没有告诉你它是什么，它是无声无息的，就……只是这样做了；带给了你有所得，行了不言之教；
因为，“知道”便就是意味着，你“会着相”，而就只是知道关于它的一些变化规律；但是或许你却并不真的“知道它是什么”；
即，于自然逻辑中“知道规律”和“知道它是什么”是不一样的；
知道“它”是什么，于此时代的阶段中，只是来自于人为的了解和命名；但其本身是无名无姓的；
而这就是说，于这样的自然逻辑中“知道逻辑的本态”，和“去了解它是什么的始态”；
即，在这样的自然逻辑中“本态”就是它的本质规律；
而“始态”则是，它根本就是未知无始的，即，是一种“始相未开”的不知其所物状态；
即，这是关于“它是什么”的一种我们无知情况；因为，除非你是它，否则你不会知道它；
因为，在“空”中，根本就是一种不存在过去未来的无始、没有时间概念的“同时·此心此境”状态；
只是，庄子言，未始有物；
只是在来到“有物境”时，才被我们看到了事物的变化时空观；而“有物境”是如何生成的；即，就还是这样的自然状态；
始相未开，不知其所然，故曰混沌；方曰自然；（自是化己的一种具有了“物性”的状态；而在始相未开的状态中，于空中的自然逻辑中，是可以“不曰物”的；即，不说物，不说其有；也不说其“绝对空”；而就只是混沌；）
即，这里面其实涉及到“三种启蒙的思辨方式”；
一种是，“空无”；（产生对立；）
一种是“具有逻辑·但无知的混沌自然”；（消除对立·无知自然（混沌的虚空、相对世界）虚空是认知的基础；但同时也需要去了解和生成大量对立；所以，矛盾的对立是几乎避免不了的；）
一种是“有物”；（产生对立；）
即，以“具有逻辑·无知的自然”作为思想的起足点，那么，你便就是可以通过这样的着相状态，不建立与自然的冲突；即，是这种逻辑所达到的事物本身情况，使得我们陷入到一种“对其无知”的状态；
因为，当我们知道“空中的生灭是一体相互的以后”，而在继而又发现，空中所生灭的居然也是“空”，但这依然不妨碍它们是一种“一体且因为相互性而使得我们突然产生一种区别于独立单独的“有或者无”的无知状态”；
就是说，突然之间好像就不知道这个世界是什么了；而这，就好像瞬间屏蔽了我们对于原先世界的固态认知；而就只是好像畅游在了一种很玄妙的情形中；
即，好像是进入了“相生（相互）的物象（相）阶段”，进入“阴阳的着相区”，但是又好像没有；
似有似无，非有非无，阴阳（生灭）一体且又非阴非阳，依然混沌模糊，但又饱含逻辑；但这其实就是突然使得我们陷入“未知的自然”；
那么，为什么我们在“有·无·生灭（存在与消失）”的对立中呆的好好的，或者反应也很激烈，因为这很对立；却偏偏来到，察觉到这样“无有相生状态后”，就懵懵然的对这种现象“无语”了，或者说，感到不再那么冲突了；或者说静默了；或者说，开始“应无所住”了；
或者说，为什么我们突然“安宁”了；
即，是因为我们突然之间感受或者意识到了什么，而变得不那么浮躁了；
即，为什么对于其他的事物我们都很浮躁，但是却在面对这样的一种事情时，却使得我们变得“仿若无知”；
是因为“心理活动”吗？心在哪里？我们身体中的感受又是什么？
是因为和这个世界“同频联系·天人合一”了吗，可我们之前浮躁的频率又算什么？那些浮躁的频率也是这个世界的频率啊；那些，在没有天人合一的状态中，也依然是自自然然地和这个世界同处一体的；
即，为什么偏偏这样具有规律却让人难以琢磨的事物，会使得我们变得好像不大一样；
是因为，它具有什么样的特殊魅力吗；即，为什么会使得我们出现一种甚至于区别“理性”，甚至于开始“冷静”的方式；
即，区别于“理性”，甚至于连“理性”的状态都可以不用；而就只是很淡然的去看待它，然后处身其中；
当然，刚开始理解的时候，也会欣喜；但也可能是证久以后人就麻了；所以，就稍稍看习惯了；
但是，就是如果说相比“感性”更需要“理性”，那么这种就是，相比于“感性和理性”，则更像是一种建立在理性当中的“感性和理性淘汰”；
即，使用“理性”的条件是“对待事物”，即，需要理性的原因是，你在对待事物；而这种感受情况就是，你并非是在面对任何一种事物；是一种“无须面对”的自身情况；
就好像“待机发呆”一样；
即，已经不用你去产生理性；而就只是这个世界的本身在“自性自然”；就好像，坐船一样，不用你去生成“理性”划桨，水流它会自动带着船舶飘动移动一样；
就好像不用你去可以控制，你身体里的气血它们自己会因为天地间的自然规律变化而变化；
即，这已经不是“感性·理性”的问题了，而是处在于自然中的“本性”；
即，区别于“主动”变化，而就只是自然；
而也是在这样的状态下，你就大概都会知道，所有人他们都在做什么、以及他们都在想什么和大概会具有什么样的情况；
因为，所有人基本都是抱有“目的性”的；而相比于“目的性”，你的“无心”就是好像透明的空中镜子一样；用心若镜，不将不迎；尝试着去理解他们就好了；或者不想理解就也行；因为他们基本也都是带着自身的理念在自然中左右；根本也不知道自己为什么会这样，就只是“想”想要这样；
即，这是世界所需要的；也是基本生存所“被动对抗”需要的；因为就是他们自身的一种自然特征；其中当然也包括“主动从事”；
而就只是看看，夫物芸芸，吾以观复和应作如是观就是了；
但是，这种体验一下，也就好了；除非是准备从事专业的戒定慧领悟，否则还是普普通通老老实实的留在红尘吧；实实在在的过完一生就也行了；
所以，孰能浊以静之徐清，安以动之徐生（就是我最近有点道心不稳）；
而也，毕竟在很久以前种花家就已经有了：将天道（自然规律）引入人道的做法；
知道有这档子事就好了，知道原来种花家是这样的底层人文思维逻辑理念；当然，你也可以使着去将天道的做法引入人道，甚至于引入科学、引入医学、引入方方面面；
引入医学的话，这件事其实也在很早以前的古时候就已经基本完成了；其中的医理体系还是相当完善的；
也可以，将天道引入艺术范畴，引入屠宰行业庖丁解牛，以技载道等等；
因为自然的隐喻规律是很多的；比如看各种现象受到各种启发，看动物们迁徙和筑巢的规律的象，而带给我们启发；看高山流水的象也带给我们启发；看拉弓射箭也会带给我们启发；学习机械原理，也带给我们启发和可以为用的方式；
而就是说，在这样的认知中，也算是在将大自然的规律引入人为吧，因为，人为就是不断地学习和模仿，所需要配合掌握的，就依然是关于世界本质的这样一种认知理念；因为这是根本，种花家的起源就是依靠这个了了解世间万物了；
但也……
这种就也依然并不足以说明，其中被我们看到的这种“具有‘虚态逻辑’的未知”为什么会使得我们所相对的安宁下来；
为什么，这样忽然之间好似混而为一的虚态混沌逻辑，可以使我们忽然之间好像“放下对立”或者以前常说的烦恼；
但是，烦恼其实即菩提；有烦恼不见得就是坏事；没有对立的烦恼，就连这样的“自然之道”逻辑方式都不可能磨合出；
即，为什么突然就好像变得“自然”了，化作了一种若有所知，但又好像被蒙了一层纱一样的模糊状态；
即，因为这已经是一种无法再产生冲突的本质；
但为什么是“混沌·模糊”的；因为，这已经并非是“有”，也并非是“无”，也并非是“生”，也并非是“灭”的一种状态；即，成了一种我们谁也说不清，但是却无论我们再怎么对立，也依然是要依靠它的状态；
即，这种“面向逻辑”的“本态·始相未开”，它不是任何事物，却也同时可以是任何事物；
即，这是我们的共同来历不明的未知渊源；因为，了解了“它”，我们就知道了，原来我们就是这样的处境生物；
而也，因为正常情况下，这就基本已经是再证无可证的情况了；
继续证，也只是关于这样一种理念的继续思辨和引申；但也同样很有趣；因为，会逐渐从这种“无形无相”中，生成“形·相”；比如，虚实，中心化有物，然后，作用力，阴阳的相互形相如何……以及世界的最初“始相”应该是什么“道相数理象”变化；
即，这种始相，应该是有物一体的还是有物分裂的；因为，分裂、被打散就是好像是被我们看到的满天星辰；而一体的，就是说，其中的“虚实”中“实的部分”究竟从最一开始的时候，是完整的，还是像现在的满天星辰一样是分裂的；
以及，当天地发生了这样开天辟地的状态后，其中我们所在的“时·位”又是什么；是为“天地定位”；然后于这样的状态中，逐渐地也就可以意识到“易经八卦”究竟是什么；即，这就是其中大致的易理；
即，最开始和变化的过程和最后回归于最初模样，又是一种什么样的势态；
是因为我们突然之间见到了一种“自己不了解的事物”；
因为，这种“无有（阴阳）相生的状态”具有它的一定逻辑和规律性，但属实是太玄了；
而以“空无或有物”作为思维的起足点；那么，首先就是会于我们眼前的现实或者与虚空产生具有差异化的着相对立；
三者都是为可以着相的；因为就是看你头脑中的认知是什么了；正常情况下都是以“有物”直接作为思辨起点；但是比如佛道的话，可能更倾向于以“空”为理解的起点；但都会着相；这个没关系；因为都是心里在思考；只是思路是否相对完整的问题；
即，在自然的这段基础逻辑中；
“始态：是一种不知道它是什么、因为它始相未开、有还是没有、空还是不空的状态；”；看不到它怎么来的，你当然无法得知它是什么了；所以，无知；
就好像我们突然见到一种比较新鲜的事物，却并不知道它是什么一样；就好像，量子力学工程中，发现了“新的未知粒子”，你，不知道它是什么，但却，发现了它的这样一种呈现方式；
“本态：是一种具有逻辑理念的状态”；可以让你看到它是什么样的一种大致情况；即，因何而在；即，它本来就是这个样子；
那么，结合起来就是，不知道它是什么，但它本来就是这种自然模样；即，它本来就是这样；
比如，苹果；即，你的认知来源于对于了解这种规律和它的命名；但是，你依然不清楚“为什么是苹果”；因为，你不是苹果；你无法知道它“个体为得为用”的状态；
素书看过没有，没看过没关系，因为我也没看过，但是听过部分内容；下面的话都是我临时百科检索的；道者，人之所蹈，使万物不知其所由；德者，人之所得，使万物各得其所欲；道者，就是苹果，即，你无法知道它自身为得为用的状态；即，苹果也不知道自己为什么是苹果，但是它这辈子就是变成了苹果，它不知道自己是怎么来的；
以其“非物者无物，是物者守己”；而就只是“哔籁渴”；而就只是“好像”，看上去以为自己了解一样；
即，只要是你想“知道”，却偏偏“不那么知道”；而只有当你“不知道·无知”时，反倒已经身临其境了；
这就好像，你知道一件物体是会向左走或者向右走，但是你却并不是这件物体，你的处境不是它；那么，你只是知道它的大致方向，但你永远也不了解它的本身；
只有当你真正是它时，你才会了解它自身的一种状态；
而只有当你“不知道·无知·无须去求证”时，才是会处于一种“自然”的状态；才会真正的“知了·它·是什么”；
但其实这些也都是不冲突的；因为，证也自然（说明你此生就是需要这么一段求证的过程）；不证也自然；
因为，一切都是关于“它”的无知空中化身；
而这样“未知的它”并不是别的事物，即，它就只是这样的一种无有而有、本身自然的状态；直接去行就可以了；
而这样的“无知”感受如何从“这样的逻辑关系”中获得；
即，因为截至上述，我们的最终论证落脚点就还是“空和（非实证性世界）非空”的状态；
即，这里就还是一种“相对比较清醒的对立状态”；
即，只要依然还处在“对立”，就是说，我们之间就依然存在“隔阂”；存在什么隔阂；即，关于“空”的隔阂；
因为……因为“空”的关系，我们了解到了非实证性世界，也不能直接说“有”的“非空状态”；
因为，无论是“空”还是“有”，这两种状态的对立性都太强了；即，非空即有，这种说法就也不见得正确；
那么，就是说，无论是偏向于“空”还是偏向于“有”，都是“不全正确”的；
而真正可以让我们变得对这个世界产生“无知”感的，是了解其中“空中·空生·空灭的相互关系”；
即，空中生灭一体相互无有对立的同时性，在生的同时也在灭，在灭的同时也在生；
空中整体性原理，即由非实证性世界作为产生条件的“空中·无有生（阴）和无有灭（阳）的相互性”；
即，在全空中，存在一种“无有生（空生）”和一种“无有灭（空灭）”；因为其中的“一体相互性”居然变成了一种我们并不熟悉，既区别于“空”，因为是这样的无有相生状态促成了非实证性世界的发生；
且，又，区别于“纯粹非实证性世界·有”的一种画面场景；因为，它是由“空无”中变化而来的；
即，因为“非实证性世界”我们眼前所见这一世界的“相”，从可以纯粹假设的“空”，变为了一种“非空”状态；这你能想象？这你能接受？
正常情况下都接受不了；即，变成了一种“既非有亦非无的无知状态”；
即，仅仅只需要“非实证性世界·出现”的一念之相，就以足以可以让你了解到这个世界“是什么”；
即区别于“有”也区别于“无”的二者相互分别独立模式，既非生又非灭；
当然，你也可以一口就回答到，这就是“无极和太极以及无极生两仪性的太极”过程；且，这个过程就是在推证此前的“非阴非阳·非有非无”；但是，不要忘了，我们此段所推理的过程是“阴阳·如何来”的；
这是我们要去辩证的论点；
以及，无极太极，这些已有的名词是古人告诉我们明确的“知”的部分；
但其对于这件事物的“本质”，是处于一种无法得知·无名无知的状态；
即，你是会发现你居然不知道这种事情“是什么”；因为，它既区别于有，也区别于无；且“有无”却因为这样的一种状态而“相生”；
即，是会来到一种不知道它是有是无、但其中的有无肯定是真空平衡的“无知”的状态；
即，此时“它”的身价处在了一种“真相与现实之间”；处于了一种模棱两可的混沌平衡之中；
而这才是可以被称作“一”；
而也，如果将“非实证性世界的这一硬性条件拿掉”，那么，就是说，就也是处于一种“无知”甚至“无所识”的状态；
那么，如果没有“非实证性世界”作为切入点，那么，这个世界是否就依然还是“它本身的那种自然状态”；
即，首先，“空”就依然还是基调；那么，就是说，由“未有”的条件，所体现的就依然是一片“不知的空白”；
那么，就是说，这个世界的“本体”会不会因为“无非实证性世界”的改变而改变；
不会；
因为，它依然是一种“未知”的状态；
即，无论有或者没有非实证性世界，它都是处于一种“未知”的状态；
可是，既然它都未知了，我们又该如何去了解；
正常情况下是无解的；
但，如果，你了解了“法于阴阳”的方法，那么，这样的“未知·不可识状态”又何尝不是透明的呢；
因为，万变都是不离其宗的；
宗是什么，不知道啊，但是……一阴一阳之谓道；
只是，我们具有了“不同（异）”的念想，所以便就开始“易”；易中不异，不异中易；
而，综上；
其中，如果不能将“空·非空”的对立变成一种比较倾向于“自然·无知”的“一”，则是因为你把“逻辑关系”当成了一种“我知道”，而“它本身是什么”，却是你和我都为无知的状态；
而也，很可能是因为你在了解了它的“名”以后，才知道它是什么的；
只有在“无知”中，才可以去配合自然规律的“知（行）”；才知道要如何去如同这般大自然规律一样的“知行”；
只有在“无为”中，才可以去“为”，而无不为；
而自然，道，炁、气等等的这些命名，都不是我们定的；不是我们定的，就是说，我们是没有办法去对这样的“未知·无名的它”进行描述的；
即，而是因为，我们在了解到这样的自然规律后，且结合我们的实际所行所用的情况下，才将它描述为像是“路途”一样的脚踏实地状态；
即，将“无名的它”，称之为“道”，称之为“就是这样的自然”；
即，“知而不知”；
其中的逻辑关系是一方面，由逻辑关系引发所带给我们的一种“区别于去对立”的“合一·未知·自然”本质又是一方面；
而也，正是这种“未知的鸿钧的模糊·混沌·逻辑触感”使得我们才会有了“新的开始”；
因为，所产生的这样一种具有逻辑却“未知的模糊”无知处境中，才是“消除对立”的开始；
因为，只有这样，你想要的哲学才可以是具有系统的；
因为，正常情况下的哲学，就是加深和清醒人们对于对立的认知；比如阶级等等；但是，的确清醒，但是，还不够清醒；极度的清醒就是无知的“愚”；
而却，我们对于自然的基础逻辑认知，就是要去消失对立；但也，因为在消失对立中，却也必然会制造了对立；这是自古以来的争斗问题；
而也是，古之善为道者，非以明民，将以愚之；因为，如果直接对立起来，就是矛盾重重；
所以，就得了解到“无知”的一种很自然淳朴状态；以此为认知的重新出发点；
因为，经过这样的推理后，之前的“对立”便都是因为“所知的逻辑”被统一在了这样的“未·无知”中；
即，因为，你来到了新的疑惑层面，你并不能够从这种“未知”中看到任何想要的信息；但你的之前的大致逻辑思路还在；
因为，即使这样的事物带给我们的感受再怎么“未知和无知”，但其中的都依然是具有它本身规律的；
于是，你就依然可以去看守其中的相互对立面；且，以此来建立自己想要了解的体系认知；
比如，一切关于这种“未知”的“虚实”情况，因为，这牵扯到我们是否可以于这样的“未知世界中”更加近似的找到自己“位置”；
因为，我们就是生存依赖于其中更为“实况”的“阴·有物”区域；而非“虚·色空”状态；但其虚实二者也是相互的；是“阴阳的相互性”才可以产生“向里向内·且向外”的一种作用方式；这是形成“有物·实物”的条件；而且也可以从这里看出“有物”的特性；向里向内就是中心化聚集出现“实”有物，实幻效应，向外就是“化虚”，成就虚空的一种方式；都是“相互·无有独立”的；
而为什么不谈“阴阳”，因为，此阶段中，就是为了推导“阴阳”这样理念究竟应该从何而来；
且这里还有一个什么问题，即，“生灭”是关于“有”中的绝对对立情况；
而“空生·空灭”是于“空中”而言的；
可存在且具有的问题是，“空中”是不存在对立的，因为都是“空的”，存在与不存在都一个样，即，空中更多的是对于一种事物的包纳感、包纳的不主情况；
有，才存在对立，即，可以使得我们“了解对立”；“生（出现）·灭（消失）”这样的词汇，“动作性”太强了；因为，在空中我们其实是无法了解到“事物·主动”的一种动作方式的；
且，如果你谈人体的生理医学，讲“人体生灭”这样的形容词是不好用的；因为，对于一个基本正常的人体，他的生理是不用这样直接去以“生灭”作为生理的好坏判别方式的；
只讲“生灭”的确具有概括性，但是不具有细致的普遍性；因为，生灭（存在与消失）这个词太大了；不足够让我们了解到事物本质的一种“静态不对立的相互变化本质”情况；
即，空中静态，不对立的相互性“同出而易”本质；
生灭（存在与消失）可以作为我们以对立空中入道的一种认知方式；但是，了解了“道”后，一切才是新的开始；如果，你把了解了一种“非生非灭·虚态混沌一体”的无知自然情况当做了你的最高认知；认为此生圆满，那么，你此生就必然会错过太多的东西；
因为，这才仅仅只是“道”，而“道是需要生一·一生二·二生三·三生万物”的；
即，在这样的一种“无知无解”的“道”中，你需要如果才能够做到，将其视为“一个整体”，然后，在这样一种混沌不分的整体中，“以一生二”；
即，“把一看作二”甚至是“三”；
即，只有把一看做二时候，你这时才会逐渐了解到你所面对的事物它的不同维度，即，它是如何“变化”而成的；
否则，你就永远只是了解到这样的一种“看似最高”但实则其实是需要作为“基础”的一门认知；
即，这样你的证道逻辑就依然是存在缺失的；
因为，这样的话，就是只知道“合”不知道如何去“分”；
而不知道如何去“分”，就是说，不会，或者很难再会去产生“学问”；
因为，“学问”的由来就是由“对立的着相中而来”；
那么，如果你不会将一件事情进行自身对立（自身的不同层面维度对立），那么这样的话，就太局限了；
深空极一，齐物而散；这才是生而不有，为而不恃，长而不宰的大自然啊；各种因素，各种条件都是包含于其中的；又怎么能“只知其一，不知其二”呢？
嘿嘿，是不是觉得古人的说话很有意思；
只知其一，不知其二；就是说，我们又怎么可以只懂得将大自然看到它完整无知的一体状态，却又不懂得如何再将它分开来看呢；
这世间上实在是具有太多的话，其中的“意境”都是我们很少去领悟的；因为，很可能，种花家的很多话，都是从“证道”中领悟的；
而也，你可能会觉得很多话都源自于“易经”；但是，请不要忘了，“易经”就是“证道”，描述大自然的规律；
所以，就可见，在接下来的过程中，将一看做二，以及如何将一看做二；以及如何将这个世界的“本源无知”看做“一”，都是需要经过讨论的；