佛陀要示现涅盘的时候，他讲了大般涅盘经，佛一直告诉我们以戒为师，请各位听着，它是无为戒，不是有为戒，修有为戒的目的要入无为戒，如果你一直停留在有为戒，你也被戒所缚，这是执着有为戒的戒，每一个地区每一个国家，风俗民情都各有不同，我现在跟你们讲藏传佛教、南传佛教、北传佛教哦，现在所讲的北传佛教就是我们讲的大乘，其实大小乘都是语言文字其实都一样，可是你去看有为戒它不同，你去西藏，西藏的喇嘛，西藏的仁波切到台湾有时候他在牛排馆吃牛肉，各位知道西藏的地理位置，要知道要生产农作物不容易，一般是以畜牧为主，日本佛教也不吃素，南传佛教托钵人家给你吃什么，唯独北传的吃素，吃素又分成好几种，有些不吃奶，不吃蜂蜜，没有对错。那是各个地方的风俗民情不一样，如果从有为戒去看对方，认为对方破戒的话，你自己就破戒，可是佛陀说以戒为师，佛陀的以戒为师是以心戒为师，违反心戒一律犯戒，心戒的本心戒是本来我们自性功德的戒，是什么戒？清凉、安静、安稳、寂灭讲到这两个字寂灭，各位要了解当你心有烦恼的时候，我告诉你要马上忏悔，你犯戒了，你的有为戒守得再好，无为戒犯戒就违背了佛陀告诉我们的，为什么以戒为师，以本心为师才是真正的守戒，当然你扮演什么角色，不能说我出家了，酒肉穿肠过，佛在我心中坐，既然你是剃了这个头就要守这个戒，你就要遵守有为戒，可是佛陀讲的以戒为师，是以无为戒为师，那才是真正的大忏悔，各位了解不了解这个意思，不能执着在有为戒，你执着在有为戒你会看到大家都犯戒，你看我过午不食，吃的那么清淡，你们都这样，专门在看人家那个，所谓的无为戒都是在自己本心不看别人，清凉安静安稳寂灭就是我们的戒，当我们了解到涅盘经的时候。
涅盘经还有一段话这是一个公案，有一位婆罗门他准备修行，准备修行的时候，其实他在修行的过程非常的严厉，也非常的清净，这时候的大梵天变化成一名修罗，面目可憎的修罗，这位修罗就告诉这位婆罗门，我告诉你有一尊如来叫离怖畏如来，他讲了一句话，他讲诸行无常是生灭法，这句话讲完以后这位婆罗门非常的感动，也非常的受用，他就非常高兴，他问修罗说那你告诉我，这句话离怖畏如来讲完以后，后面一定有一个偈语，一定有一句话来做结论，请你把这句话告诉我。这位修罗告诉他，我肚子很饿，饿到我已经没有办法再讲话了，除非你把你的身心全部供养给我让我吃掉，我就讲那句话给你听，结果这个婆罗门就说，好我愿意把我身心舍掉，可是你告诉我那句话，可是我有前提，你先告诉我，我才舍掉身心，不然的话我都让你吃掉，你再告诉我什么用，这个修罗觉得也有道理，他说离怖畏如来讲诸行无常是生灭法，生灭灭已寂灭为乐，这句话讲完以后当然才是圆满，这位婆罗门听完以后，当然他就悟道了，这位修罗就要跟他说我已经告诉你，你也悟道了，你就供养给我，好可是我有条件，他说我已经悟道，可是还不够，离怖畏如来他的意识一定要广泛来度化有缘的众生，所以你让我把这句话刻在木板上，刻完以后我才让你吃掉，修罗说好，说话算话，好他就把这句话，诸行无常是生灭法，生灭灭已寂灭为乐刻完以后，当修罗说你应该供养我了吧，他说等一下还没有，这个树木那么脆弱，说不定过了几年风灾或是人为它就没有了，你让我把它刻在石头上，刻完石以后我再供养给你，修罗想一想他讲的也有道理，既然他的身心要供养给我，他讲这句话应该广传，所以等到他刻在石头上完毕以后，他就告诉修罗说，我准备把我的身心让你吃掉，你来吃我吧，在那一刹那修罗变回原来的大梵天而向他赞叹，他说婆罗门啊我赞叹你，你愿意舍弃身心，放下四大为了佛的真理，然后要来广度众生，讲完以后大梵天就消失了，这位婆罗门在大涅盘经里面讲，就是我释迦牟尼佛的前身，涅盘经特别提到这段话。
请各位来听这段话的意思，你对禅那就清楚了，其实这段话在小乘经典里面的杂阿含也有类似的这段话，它说一切行无常，生者必有尽，不生则不死，此灭最为乐，小乘大乘是同样，它只是过程而已，所以不能摒小乘而就大乘，圆觉是属于北传的大乘法，直接的圆顿法，可是我讲过圆顿是有渐次的，为什么讲这句话，什么叫禅？诸行无常是生灭法，我要问你们，我们一直讲所有宇宙的一切外在的东西都是无常，这个也可是不了义，为什么请各位听身心世界产生的世界变化多端，我们看到这个世界它是变化，我们死后它还是变化，我们还没有投胎之前它还是变化，换句话说如果有过去现在未来的话，外面的相一切都是变化，世间法有一句话它说唯一不变的道理就是变，既然不变的道理就是变，变是常，到这边你们能接受，你讲无常也可以不了义啊，常了义，今天我们所在这个世界有疫情，常。为什么？你如果学历史，世界的历史不知道经过了多少个疫情，可是有疫情疫情就会消失，另外一个灾难就会来，灾难来就会消失，比如像世界大战，再怎么严重也会结束的一天，再怎么和平也会再动乱的一天，再怎么健康身心也是世界的东西，还是会生病，会生也还是会死，所以生生死死这些都是自然现象称为叫常，那是什么在无常？诸行无常的行，请各位注意哦，经典翻译的行不指外面指里面五蕴色受想行识，五蕴是内在的东西，外在的东西叫五类，你站在本心的立场全部都变成五蕴，心经一直告诉我们照见五蕴皆空，五类怎么会空，观自在就是我们的本心，行深般若波罗蜜多时，时就是always，没有一天停止，所有的外在的五个现象色受想行识，全部都是你心中的五种蕴藏，既然是你心中的它才叫做空，外面怎么会空，心经是一个自然现象，自心显现叫心经， 不是你修到五蕴皆空，本来就五蕴皆空是你不知道，你已经了解五蕴皆空，你烦恼都假的，你烦恼什么？所以叫度一切苦厄，这样心经了解吗？五蕴叫色受想行识，这个行就是属于心理境界，它不是外在，它是受想行识的行，诸行无常是你心在无常，不是外面在无常，外面就是自然现象，比太阳东边出来西边下山，天天都一样怎么会无常呢？是你心中再无常，有一天你心情好的时候你就很喜欢看夕阳，有一天你心情不好的时候，你就会觉得日薄西山，夕阳无限好只是近黄昏你就会感慨，为什么你昨天看到夕阳这么高兴，今天看到夕阳这么悲伤，请问各位是夕阳让你不好，让你悲伤跟快乐，还是你的内心？内心跟夕阳有什么相关，所以诸行无常讲听得懂不懂，它是生灭法，生灭是妄心在生灭，本心的自性不生不灭，烦恼是不是生灭？是，可是生灭是幻相，所以回归本心看生灭，它就会变成不生不灭，诸行无常是生灭法。生灭灭已，什么叫生灭灭已，生灭就是禅那 ，刚才讲的能所空有烦恼涅盘都是二元化，你放下的这种妄心产生出来，你所认为客观的二元对待，二元化你放下了生灭灭已，自自然然那种不生不灭的本心，不生不灭称为叫寂灭，本来没有生哪有灭，那个就是我们的自性，我们自性本来就无生， 有生的全部都是妄心，你放下了妄心，生灭灭已寂灭为乐，这个乐就是我们本心的乐，什么叫本心的乐，称为叫做四乐叫做常乐我净的乐当下就显现了，本来就存在是你被生灭把它盖住，你生灭灭已寂灭为乐，回归寂灭了，你放下二元对待的当下你的禅那，你的寂灭，你的绝待灵心当下就显发尔，这就是大涅盘经的这段话，大涅盘经很重的这句话是讲这个，这是佛陀要示现涅盘的时候，最后跟所有弟子的交代就是圆觉三法的第三段禅那。
禅那是生灭灭已，寂灭为乐，当你了知，直接进入本心，把能所放下，把空有放下，把有无放下，把二元化的连涅盘跟烦恼都放下，在当下就显现，它本来就没有一天离开我们。我最后再引禅源诸诠集，作为最后这方面的解释，请各位听着，宗密写了一个叫禅源诸诠集，可惜这部书不在了，它的序仍然在，那是以后有人到日本去的时候，这部好像在宋代的时候传到日本，中国不存在，可是在近代的时候，有人到日本把宗密大师很重要的着作，再把它迎回到我们的中土，宗密大师在禅源诸诠集里面，他一再的强调他的师父，就是这位七祖，我们称为到唐德宗的时候，被称为七祖的神会大师，神会大师他称为叫菏泽派，所以我们称为到菏泽神会，宗密大师用菏泽神会的思想，很重要的华严四祖叫澄观清凉国师，用清凉国师观的三圣圆融观，我们刚开始讲圆觉经的时候就是引三圣圆融观，宗密大师他用这个来解释圆觉经，而宗密大师讲菏泽大师他在整个禅法里面跟三圣圆融观有一点雷同，讲知这一字为万众之门，那提到知，他说什么是知呢？就是灵知，知这个知叫灵知，灵知是什么呢？是的达摩祖师讲的空寂之心，他说同样一件事，达摩祖师是禅到中国来的初祖，六祖所讲的跟达摩讲的当然一样，菏泽讲的跟六祖当然一样，所以跟达摩一样空寂之心，现在这位宗密大师要开始来解释什么叫做灵知，什么叫空寂之心，他说妄心本寂，唯有空寂之心，灵知不昧。妄心为什么本寂，因为妄心是从真心变化出来的，它只是真心变化出来的影子所以本寂，本是假的本是没有啊，凡夫众生不知道它是假的，所以他执着在妄心，他就认为身心是我相，以身心就是我的当下这个虚妄的认知去执着身心以外的世界，所以他才在身心以及身心以外的世界受苦。宗密大师讲妄心本寂，真正的空寂之心灵知不昧，空寂之心，灵知不昧的这句话称为叫做空寂之知，他说这个空寂之知就是我们的本心，就是我们的本性，为什么叫空寂之知，他叫空寂好像没有，可是它会产生知，所以才叫做空寂之心灵知不昧，各位我们的本心是灵知不昧，它是能觉受的，它并不是没有觉知的，我们的觉性是可以纳觉受的，他说这个就是我们的本性，现在宗门大师讲当你受到善知识的开导，还是看到经典你有那种悟性，你了知空寂之知就是我们的本心，就是我们的知，你就自自然然了解到所有虚妄的心，生灭的心跟生灭的身它全部都是幻法，既然生灭的心妄心是幻化，幻化叫做空寂，我们这身体也是生灭也是幻化，身心以外的世界一切都是幻化，它让你用让你生存，让你在这个地方生活，可是不受到它的干扰，灵知不昧的空寂之知当下就显发尔，他说当你懂得这个，菏泽大师神会六祖之心你就能体悟，诸佛如来之性你就可以知了了，这就是宗密大师在禅源诸诠集所诠释的这番话。他才会讲禅那就是绝待灵心，不生不灭的本心称为叫寂灭，我们的身心就像就像器中鍠一样它能发出声音，所以我们的觉性，我们的智慧，就是从器中鍠，所产生出来的声音，虽然它是一个器，一个身心有为的世界，可是不妨碍无为，以烦恼涅盘不相留碍，便能内发寂灭轻安，这边是寂灭轻安，轻安就是我们的本心没有烦恼，寂灭不生不灭，那种不二的本心它就显发尔，这个我们就讲叫做妙觉，妙觉就如来做佛，谁顺寂灭境界，妙觉就是如来，如来随顺如来，就是自己的本心显发尔，在讲这个意思。自他身心所不能及，什么叫自他身心所不能及，身心讲自己，自他讲他人，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想，这段话就是金刚经讲的那段话，身心就是我相，自他就是人相、众生就是众生相，寿命就是寿者相，一部金刚经最喜欢用的用语，什么人叫做菩萨？什么人叫做随顺如来？就是无我相无人相无众生相无寿者相，什么叫做无我相，身心凡夫众生一直认为它是我，其实它是生灭现象而已的幻化，当你了解身心的确存在，可是它是幻化，我不受到这幻化的身心的束缚，这个叫做无我相，无就是超越，超越这个我相，无人相，无自己身心跟自他的身心跟外在的这些叫做无人相，凡夫众生以我相然后塑造出人相，因为有自就有他，所以金刚经告诉我们既然我相以除，我相既然是幻化，所以人相当然是幻化，因缘和合的众生相当然也是幻化，中观论才会讲一句话，因缘所生法我说即是空，因缘所生法叫做众生相，众生叫做众缘和合而生，众缘和合而生的现象界全部都是幻影幻化，没有一样是真实的，然后寿者相，你把我相人相众生相留在身心里面存留住这个称为叫寿者相，寿者代表时间点，你一直执着我相的烦恼，执着人相的烦恼，执着众生相的烦恼这个叫寿者相，这些有形无形这些的一切全部都是幻化都是空的，所以叫做自他身心所不能及众生寿命皆为浮想，你提悟到这个直接入本心，你就能提悟到无我相，无人相、无众生相、无寿者相，这样的法门我们称为叫禅那。